Życie piękna w brzydkim świecie

Nasze osobiste istnienie nie jest samowystarczalne, lecz odnajdujemy je jedynie w relacji. To, kim jestem, widać w obliczu tego, kto mnie widzi. Jest w tym pewien element, ważny także w postrzeganiu piękna, który warto odnotować.

Kilka lat temu z żoną odwiedziliśmy Wielki Kanion. Jego piękna nie da się opisać. Ciągle czułem frustrację z powodu mojego aparatu – po prostu nie potrafił zrobić wystarczająco dużego zdjęcia. A ogrom Wielkiego Kanionu jest kluczowym aspektem jego piękna. Żadne zdjęcie nie uchwyci uczucia bólu stóp (czy zawrotu głowy), gdy patrzysz na tę milową przepaść. Ale zawroty głowy są również częścią piękna. W istocie, każde zdjęcie Wielkiego Kanionu, jakie zobaczysz, okaże się nieudane, ponieważ jest ono nieuchronnie mniejsze. Piękno kanionu jest niesione przez jego rozmiar, przez jego kolor, przez niebo, przez miejsce, w którym stoisz. Piękno, podobnie jak osobowość, jest relacją wielu rzeczy.

Kiedy architekci projektują coś, co postrzegamy jako piękne, zwracają uwagę na proporcje i wiele innych aspektów o charakterze relacyjnym. Tak właśnie faktycznie widzimy. Co znamienne, słowa oznaczające wiedzę często niosą ze sobą pierwotne znaczenie „widzieć” (por. greckie „oidein”). Jednym z ograniczeń języka jest wymóg, aby w danym momencie wypowiadać jedną rzecz, co wymusza linearny schemat. Musimy zacząć zdanie i czekać na jego zakończenie. Bardzo często myślenie podąża tym samym schematem.

Nie da się językiem osiągnąć tego, co jednym spojrzeniem. Nawet tysiąc słów nie dorówna obrazowi. Język ma swoje zastosowanie. Może wskazywać i sugerować. Teologia często ucieka się do paradoksów i sprzeczności, aby wskazać na szerszą rzeczywistość poza słowami. Oto prawdziwe znaczenie „teologii apofatycznej”. Słowa nie mogą wystarczająco wyrazić tego, co moglibyśmy wiedzieć. W nauczaniu Kościoła mówimy o tym, co wiemy, uznając jednocześnie, że nasze mówienie może jedynie wskazywać. Nie zawsze możemy powiedzieć to, co widzimy.

To również funkcja ikon. Ojcowie VII Soboru napisali: „Ikony czynią z kolorem to, co Pismo Święte czyni ze słowami”. W rzeczywistości jednak czynią więcej. Zawsze możemy zobaczyć więcej, niż jesteśmy w stanie powiedzieć. Ikony są wymownym wykładem wiary dla tych, którzy potrafią je dostrzec. Słusznie VII Sobór jest określany jako podsumowanie wszystkiego, co było wcześniej. Bronił on tworzenia i czczenia ikon, co jest najtrwalszym wyrazem nauki apofatycznej. Prawosławni słusznie mawiają: „Przyjdź i zobacz!”.

Współczesny świat jest zalany obrazami. O dziwo, obrazy te nie poszerzają naszego rozumienia, lecz je pomniejszają. Przyzwyczailiśmy się do postrzegania starannie dobranych fragmentów jako reprezentacji rzeczywistości, często tak dopracowanych i wypaczonych, jak retoryka uchodząca za współczesną mowę. Ikony w stylu bizantyjskim często wykorzystują odwróconą perspektywę. Efektem jest spojrzenie na świat, który się rozszerza (zamiast kurczyć w oddali). To prezentacja, która zawsze mówi, że jest więcej, niż się widzi. Szczerze przyznaje się do ograniczonego charakteru swojej reprezentacji. Dziś toczą się zażarte debaty na temat „fałszywych” mediów, jakby istniały „prawdziwe” media. Coraz bardziej żyjemy aforyzmem Kafki: „Kłamstwa stały się porządkiem świata”.

Nic dziwnego, że w porządku świata zbudowanego na kłamstwach manipulacja i regulacja języka powinny nabierać znaczenia. To, co widzimy na pierwszy rzut oka, może nie być w oczywisty sposób nazwane.

Nowoczesność jest z natury brutalna, podobnie jak jej liczne filozofie. „Stworzenie lepszego świata” jest projektem przemocy. Ilekroć to, co się twierdzi, nie jest oczywistą prawdą, to stwierdzenie tego może się powieść jedynie siłą. Kiedy język jest regulowany przez prawo, dzieje się tak jedynie po to, by egzekwować kłamstwa. Diabeł jest nazywany zarówno „ojcem kłamstw”, jak i „mordercą od początku”. Morderstwo to próba uczynienia kłamstwa prawdą. Prawdziwe istnienie kogoś jest przedstawiane tak, jakby nie istniało. Ale jego zniszczenie jest kłamstwem. Z tego samego powodu każde kłamstwo jest aktem morderstwa, próbą ustanowienia czegoś, co nie istnieje, w miejsce tego, co istnieje. W świecie, w którym rośnie presja na regulację języka, przemoc jest nieunikniona, jawna czy ukryta.

Wierzący żyje zatem w świecie przemocy, otoczony fałszywymi obrazami i fałszywym językiem. W takim kontekście ważne jest, aby naprawdę widzieć świat i mówić prawdę. Aleksander Sołżenicyn tworzył pod koniec Związku Radzieckiego. Żyjąc w reżimie skorumpowanym do szpiku kości, odważnie namawiał innych do pójścia w jego ślady. Było to proste: To niebezpieczne. Ale nie mówmy tego, czego nie myślimy.

To fragment jego eseju „Nie żyj kłamstwami”. Warto przeczytać go w całości. Cuda gospodarki rynkowej maskują duchową chorobę, która leży u podstaw tego wszystkiego. Fragment jego eseju brzmi dziwnie znajomo: Kiedyś nie śmieliśmy nawet szeptać. Teraz piszemy i czytamy podziemne pisma [samizdat], a czasami, gdy zbieramy się w palarni w Instytucie Naukowym, szczerze się uskarżamy: Jakiego rodzaju sztuczki nam płatają i dokąd nas ciągną? Bezpodstawne przechwalanie się kosmicznymi osiągnięciami, podczas gdy w domu panuje bieda i zniszczenie. Podtrzymywanie odległych, niecywilizowanych reżimów. Podsycanie wojny domowej. I lekkomyślnie wspieraliśmy Mao Zedonga naszym kosztem – i to my zostaniemy wysłani na wojnę z nim i będziemy musieli odejść.

System sowiecki upadł, ponieważ został zbudowany na kłamstwach. To, co nie istnieje (kłamstwo), jest marnym fundamentem dla poważnej konstrukcji.

Ludzie są stworzeni do prawdziwego, osobistego istnienia. To istnienie jest relacją ze wszystkim, co nas otacza. Ale zaczynamy zmierzać ku nieistnieniu, pielęgnując relacje z kłamstwami. Tylko Chrystus jest prawdziwym obrazem Ojca. Świat jest postrzegany właściwie tylko wtedy, gdy objawia prawdę o swoim stworzonym istnieniu.

Ujrzyj prawdę. Mów prawdę. Bądź prawdą.

To jest piękno świata.

o. Stephen Freeman (tłum. Gabriel Szymczak)

za: Glory to God for All Things

fotografia: jarek11 /orthphoto.net/